Грядущей Вальпургиевой ночи посвящается или маленький ликбез по поводу главных кельтских праздников.

Сегодня каждой твари будет невмочь
Сегодня слуги дьявола хоронят свою дочь
Сегодня настаёт Вальпургиева ночь.

(из песни группы «Сектор Газа»)

Cовсем уже скоро наступят майские праздники. В этом году они пришлись неудачно - что 1-го мая, что 9-го выходные. Однако почти вплотную к празднику Первомая (День солидарности трудящихся в борьбе с капиталистами, если кто вдруг не в курсе) примыкает широко известный в узких кругах день памяти св. Вальпурги или св. Вальпургии. Память этой святой католическая церковь отмечает как раз 1 мая. Если мы заглянем в житие св. Вальпургии, то не увидим ничего загадочного или странного – обычное житие. Аббатиса совершила несколько чудес при жизни, прославилась праведностью, множество чудес после смерти. Нет ничего, что выбивалось бы за рамки стандарта. И сам праздник в католическом календаре ничем особенным не выделяется – в любой день года церковь вспоминает как минимум двух-трех святых (а бывает что и пять-десять). Но в народе уже много лет рассказывают, что именно в эту ночь ведьмы слетаются на шабаш. Со всех сторон собираются они на горах – немецкие ведьмы на гору Брокен, славянские – на знаменитую Лысую гору что под Киевом. По дороге они – ну естественно! – учиняют всякие безобразия: молоко украдут, людей напугают, а то и просто бросят чего-нибудь на голову. Ведьмы-то на шабаш по воздуху добираются! Ну а что на самом шабаше творится – это вообще за всякие рамки выходит. Тут и оргии, и пьянства, и людоедство, и общение с самим Дьяволом. Вальпургиева ночь, одним словом.

У вдумчивого читателя уже возник вопрос – а почему, собственно, такая мирная святая связалась со всем эти непотребием? Чтобы ответить на него нужно знать, что христианство возникло в Европе не на пустом месте. Много тысячелетий языческие жрецы вершили свои обряды и творили магию, тысячи тысяч раз люди справляли языческие праздники. Христианство просто не могло всё это перечеркнуть, невозможно было бороться с памятью народной. Священникам римской церкви пришлось приспосабливаться. И старые, языческие праздники появились в христианском календаре. Что может быть проще, чем поменять название? Был праздник в честь богини Бригитт, стал день св. Бригитты! Был праздник Бальдра, стал день Иоанна Крестителя. Так же и день памяти святой Вальпурги – когда-то давно он назывался Бельтайн.

Само слово Бельтайн – кельтское. Истоки этого праздника теряются во тьме веков. В те дальние времена всю Европы населял воинственный и поэтичный народ кельтов. Или, как их называли римляне, галлов. Да-да, Остерикс и Обеликс из популярных фильмов и мультфильмов, друиды, календари, первые в Европе железные мечи, боевая раскраска (Мел Гибсон в «Храбром сердце») – это всё про них. Жили кельты по всей западной Европе (даже до территории Беларуси, вроде бы, добирались). Среди прочих своих достижений кельты оставили наследникам – германским племенам, а потом и христианам – и свой календарь.

Кельтский календарь был привязан к четырём важнейшим небесным событиям. Это два равноденствия – когда день равняется ночи – 21 марта и 21 сентября. И два солнцестояния – самый длинный день 22 июня и самая длинная ночь 22 декабря. Все эти дни стали важнейшими праздниками у кельтов. «Однако же, постойте!» - скажет внимательный читатель. «1 мая не является ни равноденствием, ни солнцестоянием! Причём тут кельтская традиция?» Дело в том, что кельты добавили к четырём праздникам, привязанным к ключевым положениям солнца, ещё четыре праздника. Каждый из них делил отрезок времени между солнцестоянием и равноденствием пополам. Всего, таким образом, получилось восемь праздников. Вот они.

Самым первым идёт Йоль. Этот праздник отмечается на зимнее солнцестояние – самый короткий день. И самая длинная ночь. Но с этого времени день начнёт расти – и это праздник радостный, светлый. Не случайно именно к нему церковь приурочила праздник Рождества Христова – язычники задолго до этого события отмечали рождение юного божества. В этот день все поздравляли друг друга с началом нового года, новой жизни.

Следующий праздник назывался Имболк. Отмечали его 2 февраля. К этому времени уже заметно увеличение дня. А это значит, что молодой бог, родившийся на Йоль, продолжает расти. Вместе с его ростом, растёт и продолжительность дня. Понятно, что сейчас, когда всюду электричество, когда люди вообще не видят Ночи, радость от маленького увеличения дня кажется непонятной. Но представьте, что электричества нет. Весь свет в доме – печка и лучина (длинная деревянная щепочка). Много при таком освещении насидишь? Поэтому и спать зимой ложились чуть ли не в пять часов вечера. Поэтому и радовались каждой светлой минуте. В этот день было принято зажигать свечи, костры, факела – всё, что даёт свет. Делалось это для того, чтобы помочь юному богу освещать мир.

Праздник Остара отмечался 21 марта, в день весеннего равноденствия. С этого времени день длиннее ночи (не смотрите на часы, живите по природному времени). А это значит, что началась весна. Настоящая весна. Юный бог уже вырос и дарит жизнь травам и деревьям. Всё в окружающем мире пробуждается, природа просыпается после зимнего сна. «Ручеёк бежит быстрей, солнце стало выше…»

Бельтайн, с которого мы и начали разговор, празднуется 30 апреля. В это время природа пробудилась окончательно. Хотя наш календарь и не выделяет этот период, но всё знают, что такое май – соловьи, молодая листва, цветы… Молодой бог, рождение которого мы отмечали в Йодль, теперь не юноша, но муж. Именно в это время он берёт в супруги богиню. Они теперь вместе и вся природа ищет себя в любви – у людей, зверей и птиц идут брачные игры. Вполне возможно, что именно этот момент повлиял на формирование идеи шабаша.

В день летнего солнцестояния – 21 июня – отмечается праздник Лита. У нас он известен как праздник Купалы (настоящее Купалье должно отмечаться именно с 21 на 22 июня, а не 7 июля). Сила плодородия в это время достигает высшей точки, всё лучится силой. Именно в этот день люди превращаются в волков, цветут тайные травы (вроде папоротника, которые даёт знание языков и кладов), самое лучшее время для магии.

1 августа отмечается Лугнасад (или, как ещё говорят, Лагнасад). Время созревания первых плодов, начинается сбор урожая. Природа уже не столько яриться, бурлит, сколько плодоносит. Но день начинает укорачиваться – бог начинает терять силу, стареть… Все знают это странное ощущение конца лета: плоды, солнце, лёгкая грусть, которая теряется в радости.

В день осеннего равноденствия (21 сентября) отмечают праздник Мабон. Завершается уборка урожая, лето закончено. С этого дня ночь будет становится всё длиннее. Бог стареет, он уже готов умереть. Немного печально смотреть на жёлтые листья, которые готовые оставить ветви и упасть на землю. И нас со временем закружит листопад…

31 октября или 1 ноября проходит праздник Самхейн. В этот день бог умирает, он уходит в смерть, чтобы вновь родиться на Йодль. Поэтому Самхейн – праздник смерти. В это время поминают умерших – они нередко пользуются возможностью чтобы в этот день навестить живых потомков. Не случайно 2 ноября у нас проходят Дзяды – чествование умерших родичей. Но – врата между мирами открыты и проходят через них не только благожелательные предки. Из иных миров могут придти и опасные существа. Поэтому надо жечь костры, надо всячески отпугивать нечисть. Поэтому на Самхейн переодевались кто во что горазд и мазали лица сажей и краской – старались обмануть злобных демонов. Именно отсюда берут свои начала традиции известного всем Хэллоуина. Хотя из современных ряженых мало кто может сказать, почему НЕОБХОДИМ весь этот карнавал.

Такие вот кельтские праздники. Схематично изображённые на годовом круге они образуют колесо с восемью спицами. Этот знак использовался как символ года, как символ времени, как символ солнца (можете носить, если нравится). Древние кельтские праздники долгое время скрывались под христианскими масками церковного календаря. А уже в 20 веке их восстановили и стали отмечать новые язычники и последователи разного рода магических учений, Викки, например. Поэтому не удивляйтесь особенно, если увидите на Бельтайн весёлых ведьм, которые собираются почтить брак Бога и Богини соответствующими ритуалами.

Карлюза